面白い

マレウス・マレフィカルム、中世の魔女ハンター本

マレウス・マレフィカルム、中世の魔女ハンター本


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

1486年と1487年に書かれたラテン語の本であるマレウスマレフィカルムは、「魔女のハンマー」としても知られています。これはタイトルの翻訳です。この本の著者は、ドイツのドミニコ会修道士、ハインリッヒ・クレイマーとジェイコブ・スプレンジャーの2人です。二人は神学の教授でもありました。この本の執筆におけるスプレンジャーの役​​割は、現在、一部の学者によって、活動的というよりも象徴的であると考えられています。

マレウス・マレフィカルムは、中世に書かれた魔術に関する唯一の文書ではありませんでしたが、当時最も有名でした。それはグーテンベルクの印刷革命のすぐ後に来たので、以前の手でコピーされたマニュアルよりも広く配布されました。マレウス・マレフィカルムは、ヨーロッパの魔術による告発と処刑の頂点に達した。それは魔術を迷信としてではなく、悪魔と交際する危険で異端な慣習として扱うための基礎でした。したがって、社会と教会にとって大きな危険です。

魔女のハンマー

9世紀から13世紀にかけて、教会は魔術に対する罰則を定め、施行しました。もともと、これらは魔術は迷信であるという教会の主張に基づいていました。したがって、魔術への信仰は教会の神学と一致していませんでした。これは魔術を異端と結び付けました。ローマの異端審問は13世紀に設立され、異端者を見つけて処罰します。これは教会の公式神学を損ない、したがって教会の基盤そのものに対する脅威と見なされています。ほぼ同時に、世俗法が魔術の訴追に関与するようになりました。異端審問は、主題に関する教会法と世俗法の両方を成文化するのに役立ち、どの権威、世俗的または教会がどの犯罪に対して責任を負うかを決定し始めました。魔術またはマレフィカルムの訴追は、主に13世紀にドイツとフランスで、14日にイタリアで世俗法の下で起訴されました。

教皇のサポート

1481年頃、教皇イノセント8世は2人のドイツの修道士から聞いた。コミュニケーションは、彼らが遭遇した魔術の事例を説明し、教会当局が彼らの調査に十分に協力的でないと不満を言いました。

イノセントVIIIの前の数人の教皇、特にジョンXXIIとエウジェニウスIVは、魔女について書かれたか行動を起こしていました。それらの教皇たちは、それらの教えを弱体化させると考えられていた教会の教えに反する異端と他の信念と活動に関心がありました。イノセントVIIIがドイツの修道士からの連絡を受け取った後、彼は1484年に教皇の雄牛を交付し、2人の審問官に完全な権限を与えました。

と呼ばれるこの雄牛 Summus desiderantes愛情バス (最高の熱意で望む)その冒頭の言葉から、異端を追求し、カトリック信仰を促進することの近くに、魔女の追跡を明確に置いてください。これは魔女狩りの背後に教会全体の重さを投げました。また、魔術は異端であるという理由ではなく、それが迷信であるためではなく、異なる種類の異端を表すためであると強く主張しました。この本は、魔術を実践している人々が悪魔と契約を結び、有害な呪文を唱えました。

魔女ハンターのための新しいハンドブック

教皇ブルが発行されてから3年後、2人の審問官、クレイマーとおそらくスプレンジャーが、魔女を対象とした審問官向けの新しいハンドブックを作成しました。彼らのタイトルはマレウス・マレフィカルムでした. Maleficarumという言葉は有害な魔法、または魔術を意味し、このマニュアルはそのような慣行を打ち破るために使用されることになっていました。

マレウス・マレフィカルムは魔女についての信念を記録し、魔女を特定し、魔術の罪で有罪を宣告し、犯罪のためにそれらを処刑する方法を列挙しました。

この本は3つのセクションに分かれていました。 1つは、魔術は単なる迷信であり、以前の教皇が共有した見解であると考えていた懐疑論者に答えることでした。本のこの部分は、魔術の実践が本物であり、魔術を実践している人々が実際に悪魔と合意を結び、他者に危害を加えることを証明しようとしました。さらに、魔術を信じないこと自体が異端であると断言します。 2番目のセクションでは、実際の被害がMaleficarumによって引き起こされたことを証明しようとしました。. 3番目のセクションは、魔女を調査、逮捕、処罰する手順のマニュアルでした。

女性と助産師

魔術は主に女性の間で発見されたというマニュアルの告発。マニュアルは、女性の善悪の両方が極端である傾向があるという考えに基づいています。女性の虚栄心、嘘つきの傾向、および知性の弱さに関する多くの物語を提供した後、審問官はまた、女性の欲望がすべての魔術の基礎にあると主張し、したがって魔女の告発も性的告発にしています。

助産師は、妊娠を防ぐため、または意図的な流産によって妊娠を終わらせるために、彼らの想定される能力のために特に邪悪なものとして選ばれています。彼らはまた、助産師は乳児を食べる傾向があり、生児を産むと子供に悪魔を与える傾向があると主張しています。

マニュアルでは、魔女は悪魔と正式な協定を結び、「空中体」を通して生命の外観を持つ悪魔の一形態であるインキュビと交尾すると主張しています。また、魔女は他の人の体を所有できると主張しています。別の主張は、魔女と悪魔が男性の性器を消滅させることができるということです。

妻の弱さや邪悪さの「証拠」の源の多くは、ソクラテス、キケロ、ホーマーのような異教の作家です。また、ジェローム、アウグスティヌス、アクィナスのトーマスの著作にも力を入れました。

試行および実行の手順

本の第3部では、裁判と処刑を通して魔女を根絶するという目標を扱っています。与えられた詳細なガイダンスは、偽りの告発と真実の告発を区別するように設計されており、常に迷信ではなく魔術と有害な魔法が実際に存在したと仮定しています。また、そのような魔術は個人に本当の害を及ぼし、一種の異端として教会を弱体化させたと仮定しました。

1つの懸念は、証人に関するものでした。誰が魔術事件の証人になることができますか?目撃者になれなかった人々の中には、おそらく隣人や家族との戦いを選んだことで知られる人々からの告発を避けるために、「口論の女性」がいました。誰が彼らに対して証言したかを被告人に知らせるべきですか?証人に危険があった場合の答えはノーでしたが、証人の身元は起訴中の弁護士と裁判官に知られるべきであるというものでした。

被告人は擁護者を持っていたのか?目撃者の名前を支持者から差し控えることができるが、被告人のために支持者を任命することができた。支持者を選んだのは被告人ではなく裁判官でした。支持者は、真実かつ論理的であると告発された。

試験と標識

試験の詳細な指示が与えられました。 1つの側面は身体検査であり、身体のマークを含む「魔術のあらゆる道具」を探しました。最初のセクションで説明した理由により、被告人のほとんどは女性であると想定されていました。女性たちは他の女性たちによって独房で剥ぎ取られ、「魔術の道具」について調べられました。 「悪魔の跡」をより簡単に見られるように、体から毛を剃ります。剃毛の量はさまざまでした。

これらの「機器」には、隠された物理的オブジェクトと身体マークの両方が含まれます。そのような「道具」を超えて、魔女を識別することができるマニュアルによると、他の兆候がありました。たとえば、拷問の下で泣くことができない、または裁判官が魔女であることの兆候であったとき。

魔術の「オブジェクト」が隠されていたり、他の魔女の保護下にあった魔女をdrれさせたり燃やしたりできないという言及がありました。したがって、女性がdr死または火傷する可能性があるかどうかを確認するためのテストが正当化されました。彼女がdr死または火傷する可能性がある場合、彼女は無実かもしれません。彼女ができなかった場合、彼女はおそらく有罪だった。彼女がdr死したか、首尾よく火傷した場合、それは彼女の無実の兆候かもしれないが、彼女は無罪を享受するために生きていなかった。

告白魔術

告白は、疑わしい魔女の調査と裁判のプロセスの中心であり、被告人の結果に違いをもたらしました。魔女は彼女が自白した場合にのみ教会当局によって処刑されましたが、彼女は自白を得る目的で質問され、拷問されることさえできました。

すぐに告白した魔女は悪魔に捨てられたと言われ、「頑固な沈黙」を保った人は悪魔の保護を受けた。彼らは悪魔とより密接に結びついていると言われていました。

拷問は、本質的に悪魔払いと見なされていました。頻繁に、そしてしばしば、穏やかなものから厳しいものへと進むことでした。しかし、被告人の魔女が拷問で自白した場合、彼女はまた、自白が有効であるために拷問されていない間に自白しなければなりません。

被告人が拷問をしても魔女であることを否定し続けた場合、教会は彼女を処刑することができなかった。しかし、彼らは1年かそこら後に世俗当局に彼女を引き渡すことができた-しばしばそのような制限がなかった。

告白後、被告人がすべての異端も放棄した場合、教会は死刑判決を避けるために「悔い改めた異端者」を許可することができます。

他者との関係

検察官は、他の魔女の証拠を提供した場合、告白されていない魔女に彼女の人生を約束する許可を得ました。これにより、調査するケースが増えます。彼女が関係したものは、それらに対する証拠が嘘だったかもしれないという仮定で、調査と裁判の対象となります。

しかし、検察官は、彼女の人生のそのような約束を与える際に、彼女に告白なしには処刑されないという真実を完全に伝える必要はありませんでした。検察はまた、告白しなかったとしても、他の人を暗示した後、「パンと水の上で」終身刑に処せられることを彼女に告げる必要はなかった。

その他のアドバイスとガイダンス

マニュアルには、魔女を訴追した場合に標的になることを心配するという明白な仮定の下で、魔女の呪文から身を守る方法に関する裁判官への具体的なアドバイスが含まれていました。裁判で裁判官が使用する特定の言語が与えられました。

他の人々が調査と検察に協力することを保証するために、調査を直接的または間接的に妨害した人々に対する罰則と救済がリストされました。非協同組合に対するこれらの罰には破門が含まれていました。協力の欠如が持続する場合、調査を妨害した人々は異端者自身として非難に直面しました。魔女狩りを妨害する人々が悔い改めなければ、罰のために世俗裁判所に引き渡される可能性があります。

出版後

そのようなハンドブックは以前にありましたが、このような範囲や教皇の支持を得たものはありませんでした。支持する教皇の雄牛はドイツ南部とスイスに限定されていましたが、1501年に教皇アレクサンドル6世が新しい教皇の雄牛を発行しました。 Cええと ロンバルディアの審問官に魔女の追跡を許可し、魔女ハンターの権限を拡大しました。

このマニュアルは、カトリック教徒とプロテスタントの両方で使用されました。広く相談されたが、カトリック教会の公式な非難を決して与えられなかった。

出版はグーテンベルクの可動式の発明によって支援されましたが、マニュアル自体は継続的な出版ではありませんでした。魔術の訴追が一部の地域で増加したとき、Malleus Maleficarumのより広い出版物が続きました。


Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos