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ロードオブザフライ:重要な歴史

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「白髪の少年は、岩の最後の数フィートで身を下ろし、ラグーンに向かって道を選び始めました。彼は学校のセーターを脱いで片手でそれを引きずっていましたが、彼の灰色のシャツが彼にくっつき、彼の髪は彼の額に塗られました。彼の周りには、ジャングルに打ち込まれた長い傷跡が頭の浴槽だった。赤と黄色の幻の鳥が魔女のような叫び声で上向きに光ったとき、彼はクリーパーと壊れた幹の間で大きくよじ登っていました。そして、この叫びは別の人によって反響しました。 'こんにちは!'と言いました。 「ちょっと待って」」(1)。

ウィリアム・ゴールディングは彼の最も有名な小説を出版しました、 蠅の王、1954年。この本は、J.D。サリンジャーの人気に対する最初の重大な挑戦でした。 ライ麦畑でつかまえて (1951)。ゴールディングは、無人島で飛行機がcrash落した後に立ち往生している男子学生のグループの生活を調査します。 60年前のリリース以来、人々はこの文学作品をどのように認識していますか?

のリリースから10年 蠅の王、 ジェームズ・ベイカーは、この本が立ち往生した男性に関する他のどの物語よりも人間の本性に忠実である理由を議論する記事を発表しました。 ロビンソン・クルーソー (1719)または スイスファミリーロビンソン (1812). 彼はゴールディングがバランタインのパロディとして本を書いたと信じている コーラル島 (1858). バランタインは、人間の良さ、つまり人間が文明的な方法で逆境を克服するという考えを表明しましたが、ゴールディングは、人間は本質的に野avだと信じていました。ベイカーは、「島の生活は、外の世界の大人が合理的に統治しようとしたが、同じ狩りと殺しのゲームで終わった大きな悲劇を真似しただけだ」と信じている(294)。バランタインは、それから、ゴールディングの意図は彼を通して「社会の欠陥」に光を当てることであったと信じています 蠅の王 (296).

ほとんどの批評家はゴールディングをキリスト教の道徳主義者として議論していたが、ベイカーはその考えを拒否し、キリスト教の合理化と合理主義に焦点を当てている 蠅の王。 ベイカーは本が「聖書の黙示録の予言と並行して」流れていることを認めているが、「歴史の作成と神話の作成は…同じプロセスである」ことも示唆している(304)。 「Why Its No Go」で、ベイカーは、第二次世界大戦の影響により、ゴールディングが彼が今までなかった方法で書く能力を与えたと結論付けています。ベイカーは、「ゴールドは昔の戦争の儀式における人間の創意工夫の支出を直接観察した」と述べている(305)。これは、 蠅の王 戦争であり、この本のリリース後10年ほどで、批評家は物語を理解するために宗教に転向しました。ちょうど人々が戦争に伴う荒廃から回復するために一貫して宗教に目を向けるように。

1970年までに、ベイカーは「ほとんどの文明の人々は…この物語に精通している」と書いている(446)。したがって、リリースからわずか14年で、 蠅の王 市場で最も人気のある本の一つになりました。小説は「現代の古典」(446)になっていた。しかし、ベイカーは、1970年に、 蠅の王 減少していた。一方、1962年には、ゴールディングは「キャンパスの主」と見なされました。 時間 雑誌、8年後、誰もそれをあまり注目していないようでした。どうしてこれなの?このような爆発的な本は、20年もたたないうちに突然どのように落ちましたか?ベイカーは、身近なものに飽きて、新しい発見を続けることは人間の本性だと主張します。ただし、 蠅の王、彼は書いている、また何か(447)によるものです。簡単に言えば、人気の低下 蠅の王 アカデミアが「維持し、前衛的でありたい」という願望に帰することができます(448)。しかし、この退屈はゴールディングの小説の衰退の主な要因ではありませんでした。

1970年アメリカでは、市民は「抗議、行進、ストライキ、暴動の騒音と色、ほとんどすべての問題と不安の準備が整った表現と即時の政治化に気を取られた」(447)。 1970年は、悪名高いケント州の銃撃の年であり、すべての話は、ベトナム戦争、世界の破壊についてでした。ベイカーは、そのような破壊と恐怖が人々の日常生活を引き裂き、同じ破壊と並行する本で自分自身を楽しませるのは適当だとは思わなかったと信じています。 蠅の王 公衆に「終末論的な戦争の可能性と、環境資源の不当な虐待と破壊を認識するように…」(447)。

ベイカーはこう書いています。「衰退の主な理由 蠅の王 それはもはや時代の気性に合わないということです」(448)。ベイカーは、学術的および政治的な世界が自分自身に対する不当な信念のために、1970年までにゴールディングをやっと押し出したと信じています。知識人は、島の少年たちがしたように誰もが振る舞うという点を世界が超えたと感じていました。したがって、この時点ではストーリーはほとんど関連性や重要性を持っていませんでした(448)。

これらの信念は、当時の若者が島の少年たちの課題を克服できると考えていたが、1960年から1970年までの教育委員会と図書館の反応によって表されている。蠅の王 鍵と鍵の下に置かれた」(448)。リベラルで保守的なスペクトルの両側の政治家は、この本を「破壊的でわいせつな」ものとみなし、ゴールディングは時代遅れであると信じていました(449)。当時の考えは、悪はすべての人間の心の中に存在するのではなく、混乱した社会から拍車がかかったというものでした(449)。ゴールディングは、キリスト教の理想に過度に影響されていると再び批判されています。この物語の唯一の可能な説明は、ゴールディングが「アメリカの生活様式における若者の信頼を損なう」ということです(449)。

この批判はすべて、すべての人間の「悪魔」が適切な社会構造と社会的調整によって修正される可能性があるという考えに基づいていました。ゴールディングは、 蠅の王、「社会的および経済的調整…病気の代わりに症状のみを治療する」(449)。この理想の衝突は、ゴールディングの最も有名な小説の人気が落ちた主な原因です。ベイカーは次のように述べています。「本書では、危機を乗り越えて危機に直面して生きるという日々の仕事を遂行することは重荷のように思われるため、拒否したい強引な否定主義のみを認識しています」(453)。

1972年から2000年代初期にかけて、重要な作業は比較的少なかった 蠅の王。おそらくこれは、読者が単に先に進んだためです。小説は60年前から存在しているのに、なぜそれを読んだのですか?または、この研究の欠如は、ベイカーが提起する別の要因による可能性があります:毎日の生活に非常に多くの破壊が存在するという事実、誰も彼らの空想の時間でそれに対処したくなかったという事実。 1972年の考え方は、ゴールディングがキリスト教の観点から彼の本を書いたということでした。おそらく、ベトナム戦争世代の人々は、時代遅れの本の宗教的弱点にうんざりしていたでしょう。

また、学界は、 蠅の王。ゴールディングの小説で唯一の真に知的なキャラクターはピギーです。知識人は、ピギーが本を通して耐えなければならない虐待と彼の最終的な終miseによって脅かされていると感じたかもしれません。 A.C.ケイピーは、「知性と法の支配を代表する落下する貯金箱は、fall落した人間の不満足な象徴である」と書いている(146)。

1980年代後半、ゴールディングの研究は異なる角度から検討されました。イアン・マキューアン分析 蠅の王 寄宿学校に耐えた男の観点から。彼は、「マキューアンに関する限り、ゴールディングの島は薄く変装した寄宿学校だった」と書いている(Swisher 103)。島の少年たちと彼の寄宿学校の少年たちとの類似点についての彼の説明は、心を乱しながらも完全に信じられます。彼は次のように書いています。「最後の章に来て、ピギーの死と、ラルフを心のないパックで狩っている少年たちの死を読んだとき、私は不安でした。その年だけ、あいまいに似た方法で2つの番号をオンにしました。集団的で無意識の決定が下され、犠牲者が選ばれ、その日までに彼らの人生が悲惨になるにつれて、私たちの残りの部分で爽快で正当な罰の衝動が高まりました。」

本では、ピギーは殺され、ラルフと少年たちは最終的に救出されますが、マッキューンの伝記では、追放された2人の少年たちは両親によって学校から連れ去られます。マキューアンは、彼の最初の読書の記憶を決して手放すことができないと述べています 蠅の王。彼は、自身の最初の物語でゴールディングの1人の後にキャラクターを作りました(106)。おそらく、この考え方、ページからの宗教の解放、そしてすべての男性がかつて少年であったという容認が、再誕生したのでしょう。 蠅の王 1980年代後半。

1993年、 蠅の王 再び宗教的な監視下に置かれます. ローレンス・フリードマンは、「キリスト教と西洋文明の数世紀の産物であるゴールドの殺人少年たちは、はりつけのパターンを繰り返すことによって、キリストの犠牲の希望を爆発させます」と書いています(Swisher 71)。サイモンは、真理と悟りを表すキリストのようなキャラクターと見なされますが、彼の無知な仲間によって倒され、彼らを保護しようとする非常に悪として犠牲にされます。ベイカーが1970年に主張したように、フリードマンは人間の良心が再び危機にatしていると信じていることは明らかです。

フリードマンは、「理性のbut落」をピギーの死ではなく、視力の喪失に置いています(スウィッシャー72)。フリードマンは、1990年代前半のこの時期が、宗教と理性が再び欠けている時期であると信じていることは明らかです。「成人の道徳の失敗、そして神の最後の不在は、ゴールディングの小説の精神的な真空を作り出します...神の不在が導く絶望と人間の自由だけが免許です」(Swisher 74)。

最後に、1997年にE. M.フォースターは、 蠅の王。登場人物は、彼が説明するように、日常生活の個人を表しています。経験の浅い信者で希望に満ちたリーダーであるラルフ。忠実な右腕のピギー。頭脳を持っているが自信がない男。そして、ジャック、発信する野te人。カリスマ性のある強力な人物で、どうにかして自分が仕事をするべきだと思っている人を世話する方法がほとんどわからない(Swisher 98)。社会の理想は世代から世代へと変化しており、それぞれが 蠅の王 それぞれの時代の文化的、宗教的、政治的現実に依存します。

おそらくゴールディングの意図の一部は、読者が彼の本から、人々、人間性を理解し始める方法、他人を尊敬し、暴徒精神に吸い込まれるのではなく、自分の心で考える方法を学ぶことでした。この本は、「いくつかの大人たちが、ラルフをサポートし、ピギーを尊敬し、ジャックをコントロールし、人間の心の闇を少し明るくするために、少しばかり満足し、思いやりを持つのに役立つかもしれない」とフォースターは主張している(Swisher 102)。彼はまた、「最も必要と思われるのはピギーに対する敬意だ」と信じています。私たちのリーダーには見当たりません」(Swisher 102)。

蠅の王 いくつかの重要な小康にもかかわらず、時間の試練に耐えた本です。第二次世界大戦後、 蠅の王 社会の激変、戦争、政治的変化を通じてその方法を戦ってきました。本とその著者は、宗教的基準だけでなく、社会的および政治的基準によって精査されています。各世代は、ゴールディングが彼の小説で何を言おうとしていたかについての解釈を持っています。

サイモンを私たちに真実をもたらすために自分を犠牲にしたChrist落したキリストと読む人もいれば、お互いに感謝し、それぞれの人のポジティブとネガティブな特性を認識し、私たちの強みをどのように取り入れるのが最善かを慎重に判断するよう求めている本を見つけるかもしれません持続可能な社会。もちろん、教訓はさておき、 蠅の王 エンターテインメントの価値だけで、読むだけで価値のある良い物語です。


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